terça-feira, 15 de fevereiro de 2011

Grupos & Grupos

Por Gilberto (Esp.) / Rita Foelker

Costuma-se chamar de grupo, qualquer reunião de pessoas envolvidas em alguma atividade.

Quando se trata de grupos mediúnicos, alguns apontamentos importantes deverão ser feitos. Um grupo mediúnico começa com pessoas que se identificam por um certo perfil: por participarem de estudos da casa espírita, por terem ouvido falar do Espiritismo ou por terem curiosidade de conhecer as atividades dos médiuns, porque sofreram alguma perda e procuram o conforto da comprovação da imortalidade, por terem sentido sinais da eclosão da mediunidade e precisarem entender e lidar com esta nova condição... Enfim, são levadas por razões bastante diversificadas e têm objetivos pessoais definidos.

Para integrar a equipe encarnada dos trabalhos com a mediunidade, contudo, hão que estar cientes de alguns fatores decisivos para o êxito e a qualidade dos resultados obtidos.

Primeiro, é importante que, num grupo mediúnico, ninguém se considere um mero espectador, nem participe por razões estritamente particulares. Nossa participação também consiste na cota indispensável de sentimentos e pensamentos, que oferecemos antes, durante e depois da reunião, em favor de todos os encarnados e desencarnados, sejam atendentes ou atendidos.

A formação do grupo leva em conta as características do trabalho que se pretende realizar, seja experimentação, estudo ou socorro a Espíritos necessitados. Seja qual for a natureza do trabalho, sempre possui funções específicas e os participantes precisam buscar colaborar da melhor maneira possível, naquela em que melhor se adaptem.

Em geral, um grupo recém-formado tem pessoas desempenhando vários papéis, mas quando ele amadurece e cada um descobre sua tendência, é natural que se especialize nas funções de médiuns de transe, aplicadores de passes, dialogadores ou médiuns de sustentação, e é desejável, mesmo, que procure se aperfeiçoar na função que escolheu. Com isto, tanto a pessoa quanto o grupo só têm a ganhar.

Durante a reunião, mesmo que momentaneamente não esteja desempenhando sua tarefa, é necessário que se mantenha mentalmente ligado e alerta, interessando-se pelos diálogos e fenômenos que se processam, ajudando com pensamentos aquele que conversa com o irmão desencarnado, pondo-se atento às intuições superiores que receber e com que possa contribuir. O tédio e o alheamento ao ambiente e às comunicações levam à dispersão de pensamentos, à sonolência e à diminuição da qualidade do ambiente, com sérias conseqüências: ou diminuindo a qualidade do atendimento socorrista, ou limitando o aproveitamento das experiências e estudos, se esse for o caso. Se preferir, então, que o integrante do grupo escolha um item de seu interesse para observar no sentido de aprender mais, como a forma de abordagem dos Espíritos, o processo das comunicações, a atuação dos médiuns ou as mudanças no ambiente fluídico.

Todo esforço que vise aumentar a harmonia entre os participantes não será poupado, as razões de desentendimento serão logo identificadas e sanadas; todos os Espíritos e todas as pessoas serão tratados com respeito e cordialidade nascidas do fundo desejo de criar um clima de serenidade e confiança mútua.

Da sintonia com os Dirigentes desencarnados resultarão encaminhamentos interessantes para as atividades desenvolvidas, lembrando que eles também compõem o grupo da reunião: colaboram, instruem e auxiliam de inúmeras maneiras, podendo ser consultados sempre que necessário.

sábado, 18 de dezembro de 2010

Experiências espirituais não são estados patológicos da mente

Por Rita Foelker

As experiências espirituais sempre foram consideradas pela ciência materialista como estados puramente subjetivos sem relevância científica ou, em certos casos, como manifestações patológicas da mente.
O estudo dos estados modificados da consciência, já empreendido por alguns cientistas como Stanislav Grof, contudo, vêm mostrando que estas suposições não são tão sólidas quando pode parecer num primeiro momento. Sobre o assunto, dois livros deste médico e pesquisador são relevantes e foram publicados no Brasil: Psicologia do futuro e Quando o impossível acontece, ambos pela Publicações Lachâtre.
Para maior conhecimento do assunto, sugerimos enfaticamente o estudo do seguinte artigo do psicólogo Adair de Menezes Júnior e do psiquiatra e do professor adjunto da UFJF Alexander Moreira de Almeida, intitulado "O diagnóstico diferencial entre experiências espirituais e transtornos mentais de conteúdo religioso".


Espiritualidade e saúde mental


A revisão da literatura empreendida no texto aponta diferenças importantes entre as experiências espirituais e os transtornos mentais de conteúdo religioso, ocorrências que não se confundem graças ao grande número de critérios apontados em estudos de diversos autores. Entre eles destacam-se, no caso das experiências espirituais: a ausência de sofrimento psicológicos; a ausência de prejuízos sociais e ocupacionais; experiência de curta duração que ocorre de forma episódica; atitude científica perante a realidade da experiência; compatibilidade com um grupo cultural ou religioso; controle da experiência; ausência de comorbidades (correlação com outras doenças); crescimento pessoal provocado pela experiência, não implicando em egocentrismo ou isolacionismo.
É claro que este fato, por si só, não atesta a realidade da vivência espiritual em questão. Contudo, ele já permite estabelecer que:
  • pessoas normais e em pleno funcionamento são capazes de vivenciar experiências espirituais;
  • que estas experiências espirituais são positivas na medida em que contribuem para o crescimento pessoal e para a comunidade em que a pessoa está inserida;
  • que elas são passíveis de compartilhamento e compreensão intersubjetiva;
  • que não são fruto de fanatismo ou misticismo exacerbado, o que se nota pela atitude científica acerca da realidade da experiência.

Do Dr. Alexander Moreira de Almeida, veja também: "Diretrizes metodológicas para investigar estados alterados de consciência e experiências anômalas".
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Imagem: Grávida de uma anaconda, pintura de Pablo Amaringo
Fonte: http://deoxy.org/media/Jeremy_Narby/Intelligence_of_Nature

quarta-feira, 10 de novembro de 2010

Flexibilidade

Por Gilberto (Esp.) / Rita Foelker

A despeito do rigor com que se consideram certas regras para a prática mediúnica, a mediunidade não necessariamente se lhes submete.

Nos trabalhos mediúnicos, sempre será necessária uma certa flexibilidade, não quanto aos princípios espíritas que norteiam as ações, nem quanto à moral de médiuns e Espíritos, mas quanto aos procedimentos arbitrados como os melhores para circunstâncias específicas.

É importante que o médium possa sentir-se confortável em seu raio de ação, que não seja tolhido por pareceres que nada têm de doutrinários e que possa, se sentir tal impulso, levantar-se, gesticular, falar com mais veemência, aproximar-se de um dos presentes, desde que nenhuma destas atitudes denote descontrole sobre si mesmo e predomínio de um Espírito que vem somente tumultuar.

Se mediunidade é expressão de pensamentos, porque não expressá-los (se o médium tiver condições) de forma mais completa, associando-se, à palavra falada, as expressões faciais e gestuais que nos possibilitem compreender melhor o modo de ser da criatura que nos fala e que conta, para ser compreendido, unicamente com os recursos oferecidos pelo médium e a harmonia do ambiente construído pelo grupo?

Muitas vezes, além dos médiuns, os Espíritos se veem prisioneiros de normas rígidas impostas por dirigentes avessos à espontaneidade e ao novo. Revelam, estes irmãos encarnados, a impressão da própria incapacidade para administrar situações que fujam da rotina. Sob a justificativa do zelo pela prática espírita genuína, amarram e amordaçam criaturas que tantas vezes, só desejam expandir seu carinho e sua afetividade.

A comunicação mediúnica e a expressão do Espírito não são somente verbais, não podem ser reduzidas a palavras ditas ou escritas. Somos seres integrais, exteriorizando aquilo que somos em nossos fluidos, emoções, pensamentos, sentimentos e atos.

segunda-feira, 1 de novembro de 2010

Como fazer ciência espírita?*

Por Rita Foelker

O Espírito em evolução é a consciência aprendente. O aprendizado promove progresso intelectual que precede o moral.
Os seres mais evoluídos intelectual e moralmente fazem uma ciência mais aperfeiçoada que os mais atrasados, porque refinaram seus instrumentos perceptivos e cognitivos, o que lhes permitiu uma compreensão mais completa e aprofundada dos mecanismos da Natureza e da natureza dos seres. Eles efetivam sua própria ciência, a ciência dos Espíritos, denominação que Paulo Henrique de Figueiredo adotou, sobre a qual conversamos, e que eu também utilizarei.
Quando estes seres mais adiantados trazem seu conhecimento aos humanos encarnados na Terra, eles não estão fazendo ciência por nós, mas sim fornecendo conceitos que podemos utilizar na elaboração da ciência espírita (a ciência dos encarnados que trata das relações entre os mundos visível e invisível), obedecendo ao mesmo princípio da solidariedade que mencionamos no post O papel da solidariedade na ciência, ou “nós” é o plural de nó.
Assim, verificamos dois tipos de solidariedade: a solidariedade horizontal, surgida da colaboração entre seres de uma mesma categoria evolutiva no intuito de aprender e formular as bases da ciência espírita; e a solidariedade vertical, originária de planos superiores visando alavancar o progresso dos seres mais atrasados porém sinceros na sua busca pelo saber e a melhoria individual e social.
O que os Espíritos nos possibilitam, com sua revelação de princípios e leis, são as condições necessárias para que realizemos aquilo que Thomas Kuhn, em sua tese sobre o progresso científico, chama de mudança de gestalt, (i. e., mudanças na visão global do mundo), mudanças que segundo ele nascem da combinação de vários fatores que extrapolam a esfera meramente cognitiva, incluindo crenças e valores.
Ou seja, os vislumbres da ciência dos Espíritos nos permitem enxergar os caminhos da ciência espírita. Os Espíritos nos oferecem uma nova forma de "ver o mundo", ao nos oferecer um ponto de vista e oportunidade de diálogo com eles. Este diálogo progressivo conosco depende do que já caminhamos intelectualmente, pois eles nos ajudam conforme evoluímos na nossa compreensão.
Uma objeção pertinente seria a de que a ciência espírita não passe de mais uma proposta de paradigma concorrente com outras, tidas como equivalentes. Um olhar puramente terreno poderia crer na correção deste pensamento. Contudo, aplicando as mesmas premissas (1-4, que expusemos no post Validade dos relatos mediúnicos) ao problema presente, perceberemos que onde Kuhn não via um caminho para uma verdade única, vemos a tendência evolutiva dos Espíritos que os dirige ao bem e à verdade das leis universais. Vemos nos ensinos dos Espíritos adiantados princípios de uma ciência mais completa e perfeita que aquela que praticamos, uma meta para onde direcionar nossos esforços.
A ciência espírita não compete com outras ciências por ter um objeto de pesquisa novo: as relações com o mundo espiritual. Seu escopo é observar fenômenos, reconhecer médiuns, aperfeiçoar a comunicação interplanos, dialogar e observar a que ordem pertencem os Espíritos comunicantes e comparar os conceitos dos Espíritos superiores com o conhecimento terreno atual.
Além disso, quando abrimos diálogo com os Espíritos, abrimos uma base de conhecimento única que esclarece fatos que Kuhn não pôde abranger. Um conhecimento que transforma as outras ciências naturais, a economia, sociologia, psicologia etc. Então, não há concorrência, há autossuperação de cada ramo científico pela integração dos conhecimentos expressos na ciência espírita.
Onde Kuhn viu a competição entre teorias e paradigmas, numa perspectiva espírita, vemos exercícios de Espíritos pouco adiantados que disputam prestígio e poder pessoal mediante o conhecimento que adquirem ou produzem. Esta é, contudo, uma situação passageira, resultado de sua forma restrita de entender a vida.

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* Este texto foi postado originalmente no blog "Entre a Serpente e a Estrela", em 17/05/2009.

sábado, 30 de outubro de 2010

A ciência de "O Céu e o Inferno"

O Livro dos Médiuns (1861) costuma ser considerado o livro que trata da ciência espírita. Ele sem dúvida trata da comunicação com os Espíritos, o que é uma parte da ciência espírita. Traz considerações sobre o método, sobre os "instrumentos da pesquisa" - os médiuns; sobre as condições de seu "laboratório" - que são as reuniões mediúnicas, enfim, ele é um manual de orientação para o pesquisador interessado em fazer investigações em torno dos fenômenos mediúnicos.
Mas a ciência espírita não se limita aos seus métodos, instrumentos e laboratório. Ela também apresenta resultados.
E O Céu e o Inferno (1865) é um compêndio destes resultados da pesquisa mediúnica, e de análises de resultados, à luz dos princípios da ciência espírita hauridos da experiência e concordes com seu arcabouço filosófico.
É cabível, portanto, estudá-lo como um livro de ciência.

sábado, 23 de outubro de 2010

Experiências

Por Gilberto (Esp.) / Rita Foelker

Experimentar é o caminho da evolução do pensamento.

As hipóteses nascem da dúvida e da criatividade, mas só a experiência nos indica a mais correta e faz com que as ideias se transformem. Só a experiência confere certezas.

As pessoas inteligentes são abertas à experimentação, porque enxergam ali a possibilidade de avançar em entendimento.

Muito embora possamos preferir a segurança dos caminhos já trilhados e dos procedimentos consagrados, não há progresso sem experimentação.

No campo dos potenciais mediúnicos, não é diferente. Ninguém sabe o que é ou como funciona a própria mediunidade, se não se predispõe a experimentar de mente aberta e desprevenida, sem expectativas e deixando de lado os naturais bloqueios.

Tudo o que é novo pode parecer assustador. Na verdade, gostaríamos de apresentar nossos dons quando eles já estivessem plenamente maduros, quando já soubéssemos de antemão de que se trata, com funciona, o que vai acontecer... Tal insegurança reflete nosso receio de que apareçam aspectos de nossa personalidade que gostaríamos de ocultar.

Porém nenhuma criatura encarnada na Terra é um ser acabado, nem no que tange à mediunidade, nem no que se refere à cultura, sentimentos, ética, autoconhecimento. E experimentar é o único meio seguro de ganharmos intimidade com nossa faculdade mediúnica adquirindo, também, conhecimento e segurança quanto às suas possibilidades.

quinta-feira, 14 de outubro de 2010

Dialogando com os Espíritos


Por Gilberto (Esp.) / Rita Foelker

Os Espíritos que colaboram entre si nas fieiras da evolução formam incomensuráveis famílias espirituais. Laços imemoriais nos unem uns aos outros, estando os mais adiantados empenhados em mostrar os caminhos que já trilharam; as orientações, que são frutos das experiências vividas, servindo de farol aos caminhantes que vêm mais atrás.

Todas as almas podem ter algo a ensinar, tesouros de valor de sua inteligência naquilo em que já está desenvolvida, que podem ser a chave e a resposta por que anseiam almas aflitas que tresandam em confusão.

Os trabalhos mediúnicos são pontos de interseção destas correntes, onde Espíritos orientadores vêm trazer conhecimentos e onde podemos nos constituir em instrutores de criaturas ainda menos esclarecidas que nós, ofertando-lhes das nossas próprias conquistas íntimas.

No fundo, todos precisam e, por isso, buscam a luz do entendimento espiritual. Nossas dificuldades e conflitos surgem sempre na fronteira de nossa ignorância dos mecanismos das leis, e progredir nesse conhecimento é trilhar os caminhos da paz íntima.

Quando conversarmos com uma criatura infeliz do plano espiritual, lembremo-nos dos Espíritos que pacientemente são nossos instrutores, até mesmo nesta hora de exercício. Lembremos também do valor das palavras que eles nos trazem, para que não desperdicemos o momento que se apresenta, de auxiliar um Ser divino e um nosso irmão.

Da mesma maneira que sorvemos consolo e sabedoria das orientações recebidas, que nossas palavras representem, na simplicidade das ponderações, a água que dessedenta e o alimento que fortalece.

Que a singeleza destas ocasiões não nos permita banalizá-las. Não havemos de menosprezar a criatura que se apresenta, em razão de suas ideias e seus trejeitos, porque esta criatura poderia ter sido qualquer um de nós, em tempo não muito remoto.

Que os elos afetivos que nos unem aos Espíritos que abnegadamente nos ensinam se estendam àqueles que podem aprender de nós.

domingo, 22 de agosto de 2010

Ciência e religião


"Ciência sem religião é aleijada, religião sem ciência é cega."

Por Albert Einstein
Tradução de Rita Foelker*

[...]
A principal fonte dos conflitos entre as esferas da ciência e da religião, nos dias atuais, repousa sobre o conceito de um Deus pessoal. O escopo da ciência é estabelecer regras gerais que determinem a conexão recíproca de objetos e eventos no tempo e espaço. Para essas regras, ou leis da natureza, a validade absolutamente geral é requerida – não provada. Trata-se, sobretudo, de um programa, e a fé na possibilidade de seu cumprimento está fundada, por princípio, unicamente sobre sucessos parciais. Mas dificilmente encontraríamos quem negasse esses sucessos parciais e os atribuísse à ilusão humana. O fato de que, com base nessas leis, somos capazes de predizer o comportamento temporal de um fenômeno em certos domínios com grande precisão e certeza, é profundamente enraizado na consciência do homem moderno, muito embora ele possa ter apreendido muito pouco do conteúdo dessas leis. Ele precisa apenas considerar que as trajetórias planetárias no sistema solar podem ser calculadas antecipadamente com grande exatidão, com base em um número limitado de leis simples. Da mesma maneira, embora não com a mesma precisão, é possível calcular o modo de operação de um motor elétrico antecipadamente, de um sistema de transmissão, ou um aparelho sem fio, mesmo quando lidamos com um desenvolvimento recente.
É verdade que, quando o número de fatores que atuam num complexo fenomenológico é muito grande, o método científico em muitos casos falha. Pode-se pensar nas condições do clima, para as quais a predição, mesmo para alguns dias à frente, é impossível. Não obstante, ninguém duvida de que estamos perante uma conexão causal cujos componentes causais são essencialmente conhecidos por nós. Ocorrências nesse domínio estão além do alcance da predição exata por causa da variedade de fatores operando, não por qualquer falta de ordem na natureza.
Penetramos menos profundamente nas regularidades obtidas no domínio das coisas vivas, mas fundo o suficiente para perceber a regra necessária. Precisamos apenas pensar na ordem sistemática da hereditariedade, e do efeito de venenos, como, por exemplo, o álcool, no comportamento dos seres vivos. O que ainda falta aqui é uma compreensão de conexões de generalidade profunda, mas não um conhecimento da ordem enquanto tal.
Quanto mais um homem está imbuído da regularidade ordenada de todos eventos, mais firme se torna a sua convicção de que não há, ao lado dessa regularidade ordenada, lugar para causas de uma natureza diferente. Para ele, nem a regra da vontade humana, nem a regra da vontade divina existirão como causa independente de eventos naturais.
É verdade que a doutrina de um Deus pessoal interferindo nos eventos naturais nunca pôde ser refutada, no sentido real, pela ciência, pois essa doutrina pode sempre encontrar refúgio naqueles domínios nos quais o conhecimento científico ainda não foi capaz de fincar seus pés.
Mas estou convencido de que tal comportamento da parte dos representantes da religião não apenas seria indigno, mas também fatal. Pois uma doutrina que é incapaz de se sustentar à luz do dia, está destinada a perder sua influência sobre a Humanidade, com perda incalculável para o progresso humano. Em seu empenho a favor do bem ético, professores de religião precisam ter desenvolvimento intelectual para desistir da doutrina de um Deus pessoal, ou seja, desistir da fonte do medo e da esperança que no passado colocou tão grande poder nas mãos dos sacerdotes. Em suas tarefas, eles terão de valer-se das forças que são capazes de cultivar o Bem, a Verdade e a Beleza na própria Humanidade. Esta é certamente uma tarefa difícil, mas incomparavelmente muito mais valiosa. Depois que os professores de religião concluírem o refinado processo indicado, eles certamente reconhecerão com alegria que a religião foi enobrecida e aprofundada pelo conhecimento científico.
Se um dos objetivos da religião é libertar a Humanidade tanto quanto possível das amarras dos desejos e temores egocêntricos, o raciocínio científico pode socorrer a religião ainda em outro sentido. Embora seja verdade que é objetivo da ciência descobrir regras que permitam a associação e previsão dos fatos, não é esse seu único fim. Ela também procura reduzir as conexões descobertas ao menor número possível de elementos conceptuais mutuamente independentes. E nessa busca de unificação racional da multiplicidade que a ciência alcança seus grandes sucessos, ainda que seja precisamente esse exercício que a faça correr o maior risco de cair presa de ilusões. Mas quem quer que haja experimentado intensamente os avanços bem sucedidos feitos no seu domínio é movido por profunda reverência pela racionalidade manifesta na existência. Por meio da compreensão, ele atinge uma emancipação, de amplas consequências, das prisões das esperanças e desejos pessoais, e assim atinge aquela atitude humilde da mente dirigida à grandeza da razão encarnada na existência, a qual, em seus mais profundos escaninhos, é inacessível ao homem. Essa atitude, no entanto, parece-me ser religiosa no mais alto sentido do termo. E assim parece-me que a ciência não somente purifica o impulso religioso dos restos de seu antropomorfismo, mas também contribui para uma espiritualização religiosa de nossa compreensão da vida.
Quanto mais a evolução espiritual da Humanidade avança, mais certo me parece que o caminho para a genuína religiosidade não repousa sobre o medo da vida, sobre o medo da morte, sobre a fé cega, mas sobre o esforço de buscar o conhecimento racional. Nesse sentido, acredito que sacerdote precise tornar-se um professor, se ele deseja fazer jus à sua elevada missão educacional.

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* Traduzido de Out of my later years. Nova York, Avenel/NJ: Wings Books, 1993. p. 25-28.

segunda-feira, 16 de agosto de 2010

Consciência em paz


Por Gilberto (Esp.) / Rita Foelker

Só existe uma força capaz de enfrentar as incompreensões e os julgamentos, capaz de suportar a dor das frustrações e desilusões, que são processos da vida, de encontro da verdade mas, nem por isso, menos doridos.

É a força de uma consciência em paz.

As pessoas se quebram quando não estão inteiras naquilo que fazem. E só quando estamos com nossa consciência em paz, estamos inteiros.

O campo da mediunidade, da convivência com a faculdade mediúnica e com o grupo de serviço, apresenta destas situações.

Sempre haverá interpretações acerca da conduta desejável para os médiuns e dos procedimentos adequados a uma reunião séria. Mesmo quando há um esforço sincero de busca de entendimento e aplicação de princípios espíritas, as criaturas nem sempre são felizes ao expressar suas opiniões.

Por isso, a bússola do médium é a sua consciência, norteada pela humildade e pela aceitação dos pontos de vista alheios como um seu direito inalienável.

Ouça as observações, à primeira vista, ferinas e mal-intencionadas, como oportunidades que lhe são oferecidas de reafirmar sua fé no que considera certo, e agradeça.

Não se detenha ao pé da letra do que foi dito. Educar-se para a prática mediúnica é afinar a própria sensibilidade para ouvir além das palavras, enxergar além da aparência.

domingo, 8 de agosto de 2010

Ciência e a religião, uma aliança possível*


Por Rita Foelker

Quando Kardec propôs a aliança entre a ciência e a religião, nas obras da Codificação Espírita e, especificamente, em O Evangelho Segundo o Espiritismo, o mundo vivia sob a influência das idéias do Iluminismo francês, que promovia o ateísmo a baluarte da libertação da Humanidade do obscurantismo religioso, e a ciência passava as ser reconhecida como o grande caminho de emancipação e conhecimento. Isto ocorreu, em parte, devido aos grandes avanços e descobertas da época, que geraram grande entusiasmo nas mentes ilustradas.
Até a Idade Média, no Ocidente, a Igreja legislava sobre questões morais e científicas. Contudo, desde o nascimento daquilo que chamamos de “ciência moderna”, por volta de 1600, iniciou-se uma separação e um distanciamento. A ciência ensaiava sua independência da religião como “esfera cultural de valor” autônoma, expressão cunhada por Max Weber e utilizada contemporaneamente por Jürgen Habermas (Ver quadro abaixo).
Para afirmar-se, a ciência escolheu o caminho da negação da religião como fonte legítima de conhecimento. Este movimento, iniciado pelos modernos e incrementado pelos iluministas, ganha corpo com o positivismo de Auguste Comte (1798-1857), cuja doutrina procura apresentar o pensamento religioso (que ele denomina “teológico”) como uma mera etapa da infância do ser humano individual e da Humanidade em geral. Segundo este pensador e sua “lei dos três estados”, o espírito, em seu esforço para explicar o universo, passa necessariamente por três estados sucessivos:

a) o estado teológico, onde procura explicar os fatos por meio da ação de divindades com vontades semelhantes à nossa, etapa em que o pensamento evolui do fetichismo ao politeísmo e, deste, ao monoteísmo;
b) o estado metafísico, onde os deuses são substituídos princípios abstratos como causa, substância, essência, alma, etc.;
c) o estado positivo, estágio final da evolução em que o espírito renuncia a procurar os fins últimos e a responder aos últimos "porquês" das coisas, para estudar unicamente os fatos que se oferecem à percepção dos sentidos pois, quando atinge a maturidade intelectual, segundo Comte, passa ele a aceitar apenas o conhecimento científico de base empirista em seus raciocínios e reflexões, rejeitando os demais conceitos de sua fase teológica e metafísica, como um adulto que considera menos importantes as ideias que nutria quando era criança e jovem.

O distanciamento entre as esferas da ciência e da religião, permitiu à ciência um grande desenvolvimento mas, ao mesmo tempo, muitos cientistas assumiram atitudes hostis acerca das idéias religiosas.
Como elas se relacionam, atualmente?

Possíveis modos de relação entre ciência e religião

O pensador Ken Wilber, em sua obra A União da Alma e dos Sentidos, classifica os cinco modos de se estabelecer uma relação entre ciência e religião que, segundo ele, são possíveis na atualidade.
No primeiro deles, a ciência pura e simplesmente nega a religião. Esta atitude é representada hoje em dia, entre outros, por Richard Dawkins, autor de Deus – um Delírio, que considera a religião um resquício de nossas superstições advindo do passado e destinado à extinção, conforme a mentalidade científica conquista espaço no mundo.
No segundo, a contrapartida: a religião nega a ciência. Os defensores dessa posição promovem, por exemplo, uma adesão à interpretação literal da Bíblia e dos textos religiosos, que representam a única verdade para o homem e da qual a ciência mais se distancia, quanto mais a refuta.
Não há, portanto, um acordo possível entre ciência e religião, de acordo com estes dois modos referidos acima.
Num terceiro modo, temos a religião e a ciência tratando de reinos diferentes, o que possibilita uma coexistência pacífica entre elas. A religião trataria do espírito; a ciência, da matéria. Uma de suas versões é a MNI (sigla para “Magistérios Não Interferentes”), de Stephen Jay Gould, autor de Pilares do Tempo – Ciência e Religião na Plenitude da Vida. Segundo esta versão, a ciência e religião, embora coexistam pacificamente e até precisem uma da outra, jamais poderiam ser integradas, visto que seus temas de estudo e reflexão não coincidem.
O quarto modo afirma que a própria ciência apresenta argumentos favoráveis à existência de realidades espirituais, pois muitos fatos estudados no seu âmbito, no limite das observações, apontam para realidades extrafísicas. Segundo esta visão, por exemplo, a teoria do big-bang precisa de um Criador para ser explicada, a evolução segue em direção a uma meta (télos) que denota uma ação inteligente dirigindo a vida etc.
O quinto modo baseia-se na crença de que a ciência não dá conhecimento do mundo, mas que é apenas uma interpretação dele, valendo tanto quanto as interpretações da religião, da arte, da literatura e dos mitos. É uma visão pluralista comum no mundo acadêmico, a qual pode conduzir a um relativismo cultural que considera todas as interpretações como plausíveis e aceitáveis, mas não estabelece qualquer tipo de hierarquia ou critério de preferência entre elas.

A concepção espírita

O texto breve, mas altamente esclarecedor de Allan Kardec, em O Evangelho Segundo o Espiritismo (Cap. 1, item 8) nos oferece uma alternativa a estes pontos de vista que é, ao mesmo tempo, simples e integrativa.
Primeiro, é preciso entender que as palavras “Ciência” e “Religião” são utilizadas pelo Codificador para falar de instituições humanas e, não, em sentido abstrato. Ou seja, sob este aspecto, a ciência e a religião tratam de domínios diferentes: à Religião cabe o papel social de tratar do discurso moral (e não espiritual, como propunha o terceiro modo da classificação de por Wilber), enquanto que à Ciência compete desvendar as leis do mundo material.
Contudo, por terem, ambas, uma origem única no Criador de Todas as Coisas, e derivando das elaborações do ser humano sobre si mesmo e sobre sua relação com o Cosmo, elas não poderiam se contradizer, pois refletiriam a unidade de governo e a harmonia universal das leis divinas.
Por que, então, há discordâncias? Porque, socialmente, elas assumem configurações passageiras, onde as opiniões divergem sobre alguns pontos fundamentais no entendimento da vida e da realidade. No entanto, o progresso do pensamento científico e moral tende a criar um acordo ou, como disse Kardec, uma aliança, à medida que nossa compreensão das leis divinas – tanto físicas, quanto morais – crescer e se aperfeiçoar. Um exemplo da síntese possível surge na resposta á questão 888 de O Livro dos Espíritos: “O amor é a lei de atração para os seres vivos e organizados, e a atração é a lei de amor para a matéria inorgânica.”
Como instituição social, temos hoje em dia uma ciência restrita ao mundo material, dirigida por um paradigma que não pode acomodar resultados e confirmações da realidade espiritual, por mais que elas insistam em surgir por toda parte. Temos, por outro lado, uma religião que frequentemente perdeu seu contato com as realidades invisíveis das quais se originou, esqueceu-se da verdadeira experiência espiritual, para tornar-se um conjunto de ritos e preceitos para seus adeptos.
Observadas num recorte do tempo presente, elas de fato não têm como se aproximar. Mas somente uma compreensão parcial da ciência e da religião poderia dar a entender que elas são incompatíveis. Como afirma Kardec, a ciência deixará de ser puramente materialista e a religião aceitará as afirmações da ciência como auxiliares dos seus propósitos morais. O estudo aprofundado do Espiritismo como ciência e doutrina moral pode nos ajudar a diminuir e, algum dia, a suprimir o abismo hoje existente em nosso planeta, entre o pensamento científico e o religioso.


Esferas culturais de valor

Max Weber e Jürgen Habermas afirmam que uma característica distintiva da modernidade é a separação entre as esferas culturais de valor, que significa a autonomia entre a moral, a ciência e a arte.
Enquanto na Idade Média estas esferas se confundiam, com a Igreja, por exemplo, definindo não apenas critérios morais, como também legislando sobre conhecimento científico e conteúdo da arte, hoje em dia cada uma delas pode se desenvolver a partir de suas próprias regras, sem interferências.
Esta diferenciação permite que, hoje em dia, homens como Galileu possam afirmar que há luas em Júpiter sem serem acusados de heresia, e que cientistas possam estudar as células-tronco enquanto a religião, embora com direito a opinar, nada possa fazer diretamente contra eles.


A aliança entre a ciência e a religião


São chegados os tempos em que os ensinamentos do Cristo têm de ser completados; em que o véu intencionalmente lançado sobre algumas partes desse ensino tem de ser levantado; em que a Ciência, deixando de ser exclusivamente materialista, tem de levar em conta o elemento espiritual e em que a Religião, deixando de ignorar as leis orgânicas e imutáveis da matéria, como duas forças que são, apoiando-se uma na outra e marchando combinadas, se prestarão mútuo concurso. Então, não mais desmentida pela Ciência, a Religião adquirirá inabalável poder, porque estará de acordo com a razão, já se lhe não podendo mais opor a irresistível lógica dos fatos.
A Ciência e a Religião não puderam, até hoje, entender-se, porque, encarando cada uma as coisas do seu ponto de vista exclusivo, reciprocamente se repeliam. Faltava com que encher o vazio que as separava, um traço de união que as aproximasse. Esse traço de união está no conhecimento das leis que regem o Universo espiritual e suas relações com o mundo corpóreo, leis tão imutáveis quanto as que regem o movimento dos astros e a existência dos seres. Uma vez comprovadas pela experiência essas relações, nova luz se fez: a fé dirigiu-se à razão; esta nada encontrou de ilógico na fé: vencido foi o materialismo. Mas, nisso, como em tudo, há pessoas que ficam atrás, até serem arrastadas pelo movimento geral, que as esmaga, se tentam resistir-lhe, em vez de o acompanharem. E toda uma revolução que neste momento se opera e trabalha os espíritos. Após uma elaboração que durou mais de dezoito séculos, chega ela à sua plena realização e vai marcar uma nova era na vida da Humanidade. Fáceis são de prever as consequências: acarretará para as relações sociais inevitáveis modificações, às quais ninguém terá força para se opor, porque elas estão nos desígnios de Deus e derivam da lei do progresso, que é lei de Deus. (O Evangelho Segundo o Espiritismo, Cap. 1, 8)
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* Este artigo foi publicado originalmente na Revista Universo Espírita.

Imagens:
- A liberdade guia o povo (1833 - detalhe), por E. Delacroix
- Retrato de Auguste Comte (data e autor desconhecidos)
- Ken Wilber, pensador estadunidense
- Folha de rosto da 7a. edição de O Evangelho Segundo o Espiritismo, em francês
- Cassiopeia A (NASA's Chandra X-Ray Observatory)